으엑, 우유병 대신 탄산음료를 ㅜㅜ
지금은 국립중앙박물관이 들어서 있는 용산가족공원이었지
돌이켜보면 그새 추억의 가족 공간이 거의 사라지지 않았나 싶다
'관'자 돌림의 건축공간만이 예외라는 게 참 아이러니하지. 우린
단지 이 찰나에 빛의 도움으로 과학의 힘을 빌어
그 또한 순간마다 진화하는 예술품을 잡아 놓은 게지
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독일의 사회학자 게오르크 지멜의 <돈의 철학>은 돈에 대한 비판, 화폐경제에 대한 비판인 동시에 돈에 기반하는 새로운 문화의 가능성을 모색하는 책이다. 길 제공 |
지멜의 독일어 원본 번역
주관적 욕망이 교환돼 객관화
질적 차이 사상한 예술을 닮아
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돈의 철학
게오르크 지멜 지음, 김덕영 옮김
길·5만5000원
게오르크 지멜(1858~1918)의 <돈의 철학>(1900)이 처음 소개된 것은 1983년 영어를 거친 중역본을 통해서였다. 대학 앞 서점의 가판대에 놓여 있던 그 책의 영상이 아직 기억에 남아 있다. 그 책의 대본이 된 영어판 자체에 오역이 섞여 있었다고 한다. 첫 번역이 등장한 지 딱 30년 만에 드디어 독일어 원본의 번역이 출간됐다. 역자는 독일 카셀대학 사회학과에서 연구를 하고 있는 김덕영씨. 번역은 깔끔하고, 해제도 충실하다.
학부 시절에 책을 읽었던 기억이 난다. 워낙 오래전이라, 머리에 그때 했던 독서의 흔적은 남아 있지 않다. 그 후 지멜을 다시 접한 것은 유학 시절. 이른바 ‘지멜 르네상스’의 물결 속에 문화에 관한 몇몇 에세이들을 읽은 적이 있다. “미개인들은 원거리 지각은 예민하나 정작 제 몸에서 나는 악취는 맡지 못하는 반면, 문명인들은 원거리 지각의 능력은 떨어지나 근거리 지각에는 지나치게 예민하다”는 대목이 기억에 남는다.
새 번역본 <돈의 철학>을 펼쳐 읽자마자 당장 떠오르는 두 이름이 있다. 바로 이마누엘 칸트와 카를 마르크스다. 책에서는 화폐의 물신성이나 노동의 소외와 같은, 마르크스를 통해 우리에게 이미 익숙한 여러 주제들이 -아마도 칸트주의의 영향 아래- 새로운 색채로 변주된다. 칸트는 관념론자, 마르크스는 유물론자다. 이 둘의 길항관계에 주목하라. 서로 대립하는 이 두 시각은 때로는 서로 충돌하거나 보완하면서 화폐경제가 만들어낸 생활세계의 현상학을 전개한다.
사적 유물론은 경제적 토대를 강조한 결과 문화적 상부구조의 자율성을 충분히 인정하지 않는다는 비판을 받아 왔다. 사적 유물론에 내재된 경제 결정론의 경향을 수정하는 데에는 역시 정신의 능동적, 구성적 역할을 강조하는 칸트의 철학이 제격이었을 게다. 당시 독일의 지성계는 마침 칸트의 철학에 대한 관심이 새로 부활하여 사회학의 지배적 경향이었던 콩트의 실증주의에 맞서던 참이었다.
돈의 본질을 ‘가치’의 문제로 접근하는 데에서 벌써 신칸트주의의 경향이 드러난다. 무게나 길이와 같은 속성은 대상의 객관적 속성이나, ‘가치’는 대상과 인간의 관계에서 발생하는 현상이다. 물론 마르크스주의 역시 ‘가치’라는 용어를 사용한다. 하지만 지멜의 가치론적(axiological) 접근은 그 성격이 신칸트주의적인 것으로, 마르크스주의가 채택한 ‘노동가치설’과는 비교적 명확히 구별된다.
“우리의 영혼은 언제나 현실의 내용을 완전히 자율적인 질서에 담아내는 가치의 세계에서 살아간다.” 가치의 세계란 무엇인가? 지멜은 쇼펜하우어를 패러프레이즈한다. “존재의 세계가 나의 표상이듯이, 가치의 세계는 나의 욕망이다.” 즉, 사실의 세계가 우리의 의식이 구성한 표상이듯이, 화폐경제는 우리의 욕망이 구성한 가치의 세계라는 것이다. 이렇듯 지멜의 가치론은 사적 유물론과는 사뭇 다른 세계관을 함축한다.
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지멜의 사상적 고향인 슈트라스부르크에 있는 그의 묘지. 길 제공 |
노동가치설에서는 상품의 가치를 그것을 만드는 데에 투여된 사회적 평균노동량으로 규정한다. 여기서 ‘가치’는 유사물리적 속성, 즉 상품이나 화폐 속에 응결된 땀방울로 간주된다. 반면, 지멜에게 가치는 욕망의 상관자다. 사람마다 다른 그 주관적 욕망은 ‘교환’을 통해 객관적 가치로 확립된다. 노동가치설이 ‘생산’의 관점에서 가치에 접근한다면, 지멜의 가치론은 그것을 ‘교환’의 관점에서 바라본다. 마르크스에게 인간이 ‘노동하는 동물’이라면, 지멜에게 인간은 ‘교환하는 동물’이다.
지멜은 이 두 가지 관점을 서로 대립되는 관계가 아니라 서로 보완하는 관계로 본다. 자신의 작업이 “사적 유물론의 토대를 보강”한다는 것이다. 다시 말해 “경제적 구조를 통해 이념적 구조를 해석하는 경우에 경제적 구조는 이념적 심층구조로부터 파악되어야 한다는 요구가 반드시 따라야 한다.” 이는 관념론(칸트주의)과 유물론(마르크스주의)의 ‘종합’이라 하기보다는 차라리 슬라보이 지제크를 따라 ‘시차’라 불러야 할 것이다.
흥미로운 것은 지멜이 자신의 논의에 종종 미학을 동원한다는 점이다. 예를 들어 우리는 돈이 어떻게 발생했는지 안다. 그것은 교환되는 사물들의 질적 차이를 지우기 위해 등장했다. 시장의 그 어떤 물건도 교환되어 돈이 되고, 그렇게 얻은 돈은 그 어떤 물건과도 교환된다. 결국 돈은 사물들의 질적 차이를 사상한 순수한 형식인 셈이다. 그 점에서 그것은 예술을 닮았다. 칸트에 따르면 예술은 순수한 형식(‘목적 없는 합목적성의 한갓된 형식’)이다.
지멜은 사물들이 교환을 통해 구체적인 질적 특성을 잃고 돈이라는 추상적 양으로 변하는 과정과 현대예술의 점증하는 형식화, 추상화 사이의 연관을 지적한다. 이것이 지멜 특유의 ‘사회학적 미학’이다. 시장에서 주관적 욕망들이 교환을 통해 객관적 가치로 확립되는 과정을 설명할 때, 그는 취미판단이 “주관적 보편성”을 띤다는 판단력 비판의 논의를 원용한다. 이렇게 ‘사회학적 미학’은 동시에 ‘미학적 사회학’이 된다.
이어서 지멜은 돈이 어떻게 인간과 사회를 자신의 형상대로 주조하는지 기술한다. 화폐경제는 인간에게 ‘자유’를 가져다준다. 하지만 자유는 “무엇으로부터의 자유”인 동시에 “무엇으로의 자유”다. 돈이 가져다준 자유는 추상적 자유, 내용 없는 자유의 한갓된 형식이기에 “우리 시대는 과거 어느 시대보다도 확실히 더 많은 자유가 있음에도 불구하고 이 자유를 아주 조금밖에 향유하지 못한다.”
이 책에서 흥미로운 것은 역시 구체적 문화 현상에 대한 분석들이다. 돈은 현대인을 모든 질적 감정들을 잃어버린 차가운 계산의 주체로 변화시킨다. 가령 수전노와 낭비벽은 실은 동일한 현상으로, 최종 목적인 소비 앞에서 정작 구체적 사물에 무관심해지는 두 가지 방식이다. 수전노는 아예 소비를 포기하고, 낭비자는 소비할 대상이 무엇인지는 중요하지 않다. 기부벽도 마찬가지다. 거기서도 욕망은 대상을 향유하는 데에 있는 게 아니라 돈을 쓰는 데에 있다.
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진중권 동양대 교양학부 교수 |
지멜의 통찰은 오늘날의 문화를 분석하는 데에도 유용하게 쓸 수 있을 것이다. 가령 ‘1000원 숍’의 물건들은 구체적 사용가치와 상관없이 그저 ‘동일한 양(가격)’으로 묶여 있다는 의미에서, 양이 질을 삼켜버린 화폐경제의 극한현상으로 볼 수 있다.
또 하나 주목할 것은 지멜과 발터 베냐민의 관계다. 5장에 나오는 ‘실물가치의 화폐가치로의 전환’이라는 절은 훗날 베냐민이 <기술복제시대의 예술작품>에서 제기할 유명한 개념, 즉 ‘아우라의 파괴’를 선취하고 있다. 지멜에 대한 때늦은 관심의 부활은 아마 이와 관련이 있을 것이다. 책을 덮으며 새로 번역된 <돈의 철학>이 우리 사회에서도 또다른 지멜 르네상스를 일으키기를 기대한다.
진중권 동양대 교양학부 교수
